思维能否思考自身？认知能否认知自我？对于这个问题，禅师们有何见解呢？

有一天，药山惟俨禅师正在打坐，一位僧人问他：“您这般静坐着，在想些什么呢？”

药山答道：“我在思索那无法思索之物。”

僧人又问：“既然无法思索，那您又如何去思索呢？”

药山回应道：“并非凭借思维去思索。”

思维能不能思维自己呢？

这个问题十分奇妙，中国禅宗祖师们始终都在围绕此问题参究。禅师们觉得，思维的发起者并非大脑，而是一个无法被思维触及的所在。

眼睛能够视物，却看不见自身；牙齿可以咬合，却咬不到自己。同理，思维虽能进行思考，却无法对自身进行思维。

人们往往未深入探究究竟是谁在进行思维，而是把全部精力投入到思维的对象以及思维的结果上。

殊不知，恰恰遗漏了最为关键的——思维的发起者。

参究“不能被思维”的那个，成为了中国禅师们一生的行履。

那个虽无法被思维捕捉，但并非不存在哦！因为有一个不容置疑的事实：“我”正在思维，这便是它存在的最佳证明。

“我思故我在”，这一由笛卡尔提出的哲学命题，早在一千多年前，禅师们就已通过自身实践证得。当然，还有一人更早，那便是佛陀。

佛陀悟道时宣称“一切众生皆具如来智慧德相”，彼时他已亲见了那“不可思议”之物，人人皆有，且毫无差别。

佛陀见启明星而悟道，并非在启明星中领悟到了什么道理，而是亲见启明星。

启明星之所以能被自己看见，是因为它走进了自己的内心。启明星是被投射在自己的六根之上，才被自己所见到。

那么，究竟是谁在进行投射呢？正是思维的发起者，那个无法被思维所触及的存在。

它投射着一切，却无法投射自身，犹如幕布般的天空，能演绎万物，却无法显现空空如也的自身。

这是何等奇妙啊！佛陀亲见此景，故而赞叹：“奇哉！一切众生具有如来智慧德相，但以妄想执着不能证得。”

“妄想执着”是什么呢？它乃是思维的结果。

思维的发起者是神奇的，而思维的结果虽然千姿百态，却并无奇特。那个发起者如明月当空，月光之下才有了树影婆娑。而人们总是把月下风景看得真切，却不肯抬头看一看那个缔造者。

不妨把人人皆具的那个称为“我”吧。思维为何不能被思维呢？因为正在思维。“我”为何难以发现呢？因为正在用。

禅师们一直在探究的问题其实就是：“我”是怎样的一种存在。

“我”就是这个人吗？“我”就是这一百多斤躯体吗？禅师们探究的结果是：“我”存在于“我的感受”之中。

离开了“我的感受”，“我”便无处落脚，成了无家可归的流浪汉；而离开了“我”，“我的感受”也不再属于我，彻底沦为虚无。

如此一来，修行便只剩下与“我”相伴。正如药山惟俨最终所言的“非思量”——“我”并非思维所能抵达的任何结果，它无法通过思考来获取，却又蕴含在当下每一次思维的过程与结果之中。

我，是“我的感受”的全部，少了一丝一毫都不再完整！

禅宗实为“行”门，禅师们终其一生践行着一句话：觉知“我”在此时此处的感受，并与之全然契合。

人生是“我”的体验之完整体现，人生本就是用来体验的！离开了“我”，便不再属于自己；离开了“此时此处”，便失却了真实。

人生是平淡的吗？是波澜壮阔的吗？是精彩的？还是惨淡的？难道人生竟会有多种模样不成？

人生只会有一种，那便是：我的人生。