最近网上可热闹了,胡锡进、孔庆东、郭松民这三位平时在舆论场上挺有分量的人物,居然被新青年国际传播中心等机构联合点名批评了!
起因说来也挺有意思,就是因为他们仨都对汉服文化发表了各自的看法。胡锡进还算委婉,孔庆东直接开骂,郭松民更是把问题上升到宪法层面。一件衣服能引发这么大的争议,这背后到底反映了什么样的文化心态?咱们今天就来好好聊聊这件事。
今年春晚,河南卫视有个节目叫《问月》,里面的小朋友穿着漂亮的汉服表演,本来挺温馨的一个画面,结果北大教授孔庆东看了之后直接炸了。他在微博上连发多条言论,不仅说“汉服根本不存在”,还骂穿汉服的人是“皇汉杂种”“畜生”“人渣中的渣”。这话说得也太难听了,一个大学教授,对着喜欢传统文化的普通人和孩子这么骂,合适吗?
孔庆东自称是孔子第73代传人,这就更让人想不通了。孔子说过“微管仲,吾其被发左衽矣”,强调衣冠对于文明的重要性,他的后人却把自己民族的衣冠骂作“禽兽之服”。这不是自己打自己的脸吗?
更关键的是,孔庆东说汉服不存在,这完全违背了基本的历史事实。从考古证据来看,长沙马王堆汉墓出土的素纱襌衣薄如蝉翼,明定陵出土的万历龙袍工艺精湛,南宋黄昇墓的数百件服饰完整展现了宋代着装体系。孔府旧藏的明代服饰更是孔子家族世代相传的衣冠,这些实物证据无可辩驳地证明了汉服作为汉民族传统服饰体系的客观存在。
从文献记载看,《左传》有言:“中国有礼仪之大,故称夏;有服章之美,谓之华。”西汉马王堆墓遣册中已明确出现“汉服”一词,并与“楚服”并列。这些历史记载清清楚楚,怎么能说汉服不存在呢?
现实中的汉服运动更是蓬勃发展。据统计,全国汉服消费市场规模连续五年保持40%以上增长,相关企业超3000家,核心消费者突破1000万,泛汉服文化爱好者已近亿人。这么多年轻人选择穿汉服,这本身就是汉服“存在”的最有力证明。
孔庆东作为中文系教授,不可能不知道这些基本史实。他的言论不是无知,而是故意;不是学术探讨,而是意识形态攻击。最让人震惊的是,他对其他民族服饰都挺包容,包括和服,甚至自己都会去穿,却唯独对汉服饰容不下。这种选择性包容,暴露的正是其深层立场。
孔庆东的言论引发众怒后,胡锡进也出来说话了。他在微博上发文称“老胡直到现在也没太搞明白,网传河南省原定春晚节目《问月》里演员们穿汉服惹出了什么梗”。这话听起来挺困惑,但实际上是在回避问题的核心。
胡锡进刻意回避了孔庆东辱骂儿童的事实,只谈“民族大团结”与“艺术语境”,对辱骂行为视而不见、选择性失明。这种“左右横跳”的和稀泥式回应,不仅未能平息争议,反而被视为在为极端言论洗地、提供保护伞。
网友们批评胡锡进“揣着明白装糊涂”,这种评价其实挺到位的。作为一个资深媒体人,胡锡进不可能看不出孔庆东言论的问题所在,但他选择了一种看似中立、实则偏袒的回应方式。这种回应伤害了汉服同袍的感情,也与其一贯标榜的“客观中立”形象严重不符。
胡锡进这种回应方式,反映了一部分公众人物在面对争议时的典型心态:不敢明确表态,怕得罪人,于是用一些模棱两可的话来应付。但这种做法往往适得其反,既不能平息争议,还会让自己失去公信力。
真正的公共讨论需要是非分明,不能为了所谓的“和谐”而模糊原则。当有人公然辱骂未成年人、否定基本历史事实时,公众人物应该站出来明确表态,而不是玩文字游戏。胡锡进的这次回应,可以说是他公共形象的一次滑铁卢。
如果说孔庆东是直接开骂,胡锡进是和稀泥,那郭松民就是上纲上线。他多次针对汉服运动发声,将其污蔑为“极端民族主义”“分裂民族团结”的工具。更夸张的是,他在批评广州白云机场工作人员穿汉服时,竟然说这样的扮相“违反宪法精神”“莫名其妙”。
郭松民的核心论点是,汉服是“农业文明的产物”,强调自在、舒展;而航空业是“工业文明的结晶”,强调效率与专业,所以气质不搭、不伦不类。他还强调“我们不是一个汉族国家,广州也不是汉族自治区,中华民族才是我们的名字”。
这套理论听起来挺高大上,但实际上漏洞百出。按这个逻辑,我们每天吃的米饭是农业文明的产物,是不是也不配出现在航空餐里?我们说的汉语是农业文明的产物,是不是也不配在机场广播里使用?这种将传统文化与现代生活对立起来的思维方式,本身就是一种文化自卑的表现。
郭松民还发明了一套“阶级论”,主张汉族应当“超越传统性”,承担“国族形象界定者”的责任,而汉服复兴会使汉族“退归为其他少数民族同一序列”,从而冲击“中华民族”的国族建构。这套理论听起来高深,实则经不起推敲。
中国有56个民族,55个少数民族都能自由穿戴本民族传统服饰,为何汉族展示自己的传统服饰就要被污名化?这本质上是文化表达权的平等问题。汉族穿汉服,和满族穿旗装、藏族穿藏袍一样,都是对民族文化的尊重,与“分裂”“极端”毫无关系。
真正的民族团结,是各民族都能平等展示自身文化,而不是要求主体民族放弃传统。郭松民以“民族团结”为名,实则否定汉族文化主体性与自信觉醒的论调,早已被时代摒弃。
从国际经验来看,日本和服、韩国韩服都与现代生活和谐共存,从未有人质疑“谁是日本人”或“谁是韩国人”。为何到了中国,汉服就成了“国族建构”的威胁?这种双重标准在逻辑上无法自洽。
汉服运动的本质是文化现象,而非政治运动。数据显示,汉服爱好者中,喜欢传统文化的占68.3%,觉得好看的占57.2%,出于文化自信的占41.5%,而“政治表达”仅占3.7%。将年轻人的审美选择污名化为政治问题,既不符合事实,也会严重伤害文化情感。
胡锡进、孔庆东、郭松民这三位公众人物对汉服的不同态度,实际上反映了当代中国在文化认同问题上的深层焦虑。孔庆东的极端言论暴露了部分知识分子对民间文化复兴的恐惧;胡锡进的和稀泥回应显示了公众人物在争议面前的犹豫;郭松民的上纲上线则体现了将文化问题政治化的思维惯性。
汉服复兴运动的真正意义,或许不在于最终能有多少人每天穿着汉服,而在于它开启了一场关于“我们如何与传统相处”的全民思考。它打破了传统文化必须被供奉在殿堂的神话,让人们看到:传统可以很亲切,可以很有趣,可以很时尚,可以与每个人的日常生活发生关联。
健康的学术批评应当尊重事实、尊重差异、尊重对话、尊重创造。当知识分子放弃理性对话,转而诉诸谩骂和攻击时,其自身形象与公信力也必然崩塌。我们应当警惕那些以“爱国”“团结”为名,行破坏文化根脉、撕裂社会共识之实的言论,真正树立起对自身文化的自信与认同。
汉服存不存在,不由某一位教授说了算,而由数千万选择穿着它的人们说了算,由两千多年从未断绝的服饰流变说了算,由每个普通人连接传统与当下的真诚努力说了算。那些被污名化的年轻人,他们不过是在寻找属于自己的文化根脉,不过是在全球化浪潮中确认自己的文化身份,不过是在日常生活中增添一点传统的诗意。
在这个文化多元的时代,我们需要的是包容和理解,而不是对立和攻击。汉服作为中华传统文化的重要组成部分,它的复兴不应该成为争议的焦点,而应该成为文化自信的体现。让我们以更开放的心态,看待这场自下而上的文化运动,相信时间和人民会给出最好的答案。
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